Mengenal Diri

Pengenalan Diri

Sebelum kita terjun ke medan pertempuran, selain memahami pandangan hidup kita, kita harus mengenal karakter, keterbatasan, kekuatan, serta anatomi rohani kita sendiri. Kesadaran diri ini merupakan langkah pertama menuju kesadaran akan Tuhan.
Mengenal diri sendiri bukanlah sekadar mengetahui warna, buku, atau makanan favorit kita, juga bukan sekadar memahami pandangan hidup kita. Itu hanyalah preferensi pribadi. Pengenalan diri adalah kesadaran akan kondisi rohani kita. Ini adalah praktik mengamati dengan jujur dan jelas gerakan-gerakan di dalam jiwa, hati, pikiran, dan keinginan kita. Ini adalah penemuan jati diri kita yang sesungguhnya, serta hubungan kita dengan Tuhan. Pengamatan semacam ini menggali jauh ke dalam akar penyebab di balik gerakan-gerakan dalam pikiran dan hati yang merampas kedamaian kita. Mengenai pengenalan diri dan pengenalan akan Allah, Santo Gregorius Palamas (†1359 M) berkata dalam ‘The Philokalia’: “Mengenal Tuhan secara sejati sejauh hal itu mungkin dilakukan jauh lebih unggul daripada filsafat orang Yunani, dan demikian pula, mengetahui tempat manusia dalam hubungannya dengan Tuhan melampaui segala kebijaksanaan mereka”.

St. Athanasius Agung dari Aleksandria di Mesir († 373 M) merangkumnya secara ringkas ketika ia berkata, “Tidak ada seorang pun yang dapat mengenal Tuhan tanpa mengenal dirinya sendiri.” Di sini ia mengidentifikasi korelasi langsung antara pengetahuan diri dan pengetahuan tentang Allah. Kemampuan ini tertanam dalam hakikat keberadaan kita, dan inilah yang membuat manusia sangat berbeda dari makhluk lain. Sebagaimana yang diintuisikan oleh filsuf Jerman abad ke-18, Gottfried Leibniz: “…adalah pengetahuan akan kebenaran-kebenaran yang mutlak dan kekal yang membedakan kita dari sekadar hewan dan memberi kita Akal Budi serta ilmu pengetahuan, mengangkat kita ke tingkat pengetahuan tentang diri kita sendiri dan tentang Allah. Dan inilah yang ada dalam diri kita yang disebut jiwa rasional atau akal budi”.

Mungkin salah satu tokoh paling berpengaruh dalam sejarah, Santo Antonius Agung († 356 M), pertapa Mesir yang menginspirasi Santo Athanasius, memperluas konsep ini untuk mencakup pengetahuan tentang dunia ciptaan dan kasih terhadap segala sesuatu ketika ia berkata: “Barangsiapa memiliki pengetahuan yang benar tentang dirinya sendiri, juga memiliki pengetahuan yang benar tentang makhluk-makhluk yang diciptakan Tuhan dari ketiadaan; ia juga mengetahui martabat jiwa manusia yang noetik dan abadi… Dan barangsiapa mengetahui hal ini, ia tahu bahwa seseorang harus mencintai Tuhan; dan barangsiapa mencintai Tuhan, ia mencintai semua orang”.

St. Antonius menyelaraskan pribadi manusia dengan ciptaan Tuhan, dan dengan Tuhan melalui pengetahuan diri, yang mengarah pada kasih. Meskipun pengenalan diri tampaknya seharusnya datang secara alami bagi semua orang yang waras, hal itu sangat sulit dicapai. Mungkin bahkan tampak tidak masuk akal, tetapi banyak orang yang menjalani seluruh hidup mereka tanpa pernah benar-benar mengenal diri mereka sendiri. Namun, mereka yang menggali jauh ke dalam diri mereka dan menemukan motivasi batin mereka memiliki keunggulan besar dalam menemukan kedamaian dan kebahagiaan. St. Agustinus dari Hippo († 430 M), tokoh berpengaruh besar lainnya dalam sejarah, mengatakannya sebagai berikut: “Penting bagi setiap orang untuk cukup hadir pada dirinya sendiri agar dapat mendengarkan dan mengikuti suara hati nuraninya. Kebutuhan akan kedalaman batin ini semakin mendesak karena kehidupan seringkali mengalihkan perhatian kita dari refleksi, introspeksi, atau pemeriksaan diri. Kembalilah kepada hati nuranimu; pertanyakanlah. Lihatlah ke dalam dirimu, saudara-saudari, dan dalam segala yang kamu lakukan, lihatlah Tuhan sebagai saksi bagimu”.

Proses mengenal diri sendiri terkadang bisa mencerahkan, namun di lain waktu bisa menakutkan. Membuka jiwa dan menatap diri sendiri dengan jujur bukanlah hal yang mudah. Biasanya kita tidak menyukai apa yang kita lihat, setidaknya pada awalnya. Hal ini terutama sulit dan menakutkan bagi orang dewasa yang baru memulai proses ini di usia yang lebih tua. Hal ini membutuhkan pelepasan kehendak diri—kejujuran yang tanpa ampun, kerendahan hati, doa batin, dan banyak pertempuran batin yang tak terlihat. Santo Isak dari Suriah menekankan hubungan antara pengenalan diri dan kerendahan hati: “Ketika seseorang mengenal dirinya sendiri, pengetahuan akan segala sesuatu akan diberikan kepadanya, sebab mengenal diri sendiri adalah kepenuhan pengetahuan akan segala sesuatu. Dalam kerendahan hati jiwamu, segala sesuatu akan tunduk kepadamu. Pada saat kerendahan hati memerintah dalam cara hidupmu, jiwamu akan tunduk kepadamu, dan bersama dengannya, segala sesuatu akan tunduk kepadamu, karena damai sejahtera Allah lahir di dalam hatimu. Namun selama kamu berada di luarnya, kamu akan terus-menerus dianiaya tidak hanya oleh nafsu, tetapi juga oleh kejadian-kejadian tak terduga. Sesungguhnya, ya Tuhan, jika kami tidak merendahkan diri, Engkau tidak akan berhenti merendahkan kami. Kerendahan hati yang sejati adalah buah dari pengetahuan; dan pengetahuan yang sejati, buah dari cobaan”.

Tiga Musuh

Dalam peperangan konvensional, musuh selalu orang lain—sebuah pasukan atau seorang individu. Jenis lawan ini jelas dan langsung. Dalam peperangan yang tak terlihat, musuh-musuh itu sulit ditangkap dan tak terlihat. Musuh-musuh yang kita hadapi dalam kehidupan rohani adalah dunia, daging, dan iblis. Hal ini diungkapkan kepada kita dalam Injil ketika Kristus pergi ke padang gurun dan mengalami pencobaan (Lukas 4:1-13). Sebagaimana diceritakan, Yesus berada di padang gurun selama 40 hari, dan selama waktu itu iblis berusaha menggoda-Nya. Iblis menyuruh-Nya mengubah batu menjadi roti (daging), dan menunjukkan kepada-Nya kerajaan-kerajaan serta menawarkan kekuasaan atas kerajaan-kerajaan tersebut (dunia), serta menyuruh Yesus menyembah dirinya dan “semua itu akan menjadi milik-Mu.”
Ketiga musuh ini juga disebutkan oleh Santo Paulus dari Tarsus (Efesus 2:2–3): “Dahulu kalian hidup mengikuti jalannya dunia ini, mengikuti penguasa kuasa udara, roh yang kini bekerja di antara anak-anak ketidaktaatan — di antara mereka kita semua dahulu hidup dalam hawa nafsu daging kita”.

Musuh-musuh ini sebagian bersifat jasmani (fisik atau berwujud) dan sebagian bersifat rohani (tak terlihat atau tak berwujud). Hal ini membuat perjuangan melawan mereka menjadi sangat menantang. Tantangan ini semakin bertambah karena panggung atau arena di mana kita hidup. Roh zaman dan budaya saat ini sangat tidak mendukung untuk meraih kemenangan. Dalam beberapa waktu terakhir, budaya dan pandangan dunia modern dengan cepat bergeser dari yang mendorong dan menjunjung tinggi kebajikan, nilai-nilai, dan moral, menjadi zaman yang tenggelam dalam kecintaan terhadap ketiga musuh jiwa ini. Dunia dan segala hal yang bersifat duniawi dipandang dengan penghormatan tertinggi; daging serta segala bentuk kenyamanan dan kesenangan didorong, dipuji, dan dikejar dengan segala cara; dan iblis—dialah raja dari semuanya itu.

Ketika kita menyadari bahwa inilah tiga musuh yang sedang kita lawan, sebagian dari kita cenderung lebih menekankan satu di atas yang lain. Bagi sebagian orang, segala sesuatu adalah kesalahan dunia; bagi yang lain, semua masalah kita disebabkan oleh daging. Terakhir, ada yang menyalahkan iblis atas semua penderitaan mereka. Pendekatan yang seimbang adalah mengakui ketiganya sebagai lawan, sebagaimana yang dilakukan Kristus di padang gurun.

Dunia

Menurut bahasa sehari-hari modern, menjadi duniawi berarti sukses, memiliki kekayaan materi, memiliki sarana untuk memanjakan diri, bergaul dengan orang-orang cantik, serta mencari dan memperoleh penerimaan dari kelas sosial yang diinginkan. Ketenaran, uang, dan kesenangan diri sangat dihargai dan dipuja dalam budaya kita. Meskipun tampak jelas bahwa hal-hal ini tidak bermakna, dan meskipun kebanyakan orang di lubuk hati tahu bahwa hal-hal ini tidak memberikan kebahagiaan, dunia dan segala gemerlapnya entah bagaimana telah mencapai status tertinggi dan menjadi tujuan hampir semua orang yang hidup. Dunia menuntut perhatian kita dan memancing kasih sayang kita.

Ketika para santo menggunakan istilah “dunia”, mereka tidak merujuk pada planet yang indah ini atau orang-orang yang menghuninya. Istilah “dunia” harus dipahami sebagai bagian dari dunia yang menjadi objek pemikiran dan perilaku manusia—atau dengan kata lain, nafsu-nafsu. Definisi ini diungkapkan dengan paling baik oleh St. Isaac dari Siria:
Dunia adalah nama umum untuk semua nafsu. Ketika kita ingin menyebut nafsu-nafsu itu dengan nama umum, kita menyebutnya dunia. Namun, ketika kita ingin membedakannya dengan nama-nama khusus, kita menyebutnya nafsu-nafsu. Nafsu-nafsu tersebut adalah sebagai berikut: cinta akan kekayaan, keinginan akan harta benda, kenikmatan jasmani yang melahirkan nafsu seksual, cinta akan kehormatan yang memicu iri hati, nafsu akan kekuasaan, kesombongan dan kebanggaan atas kedudukan, hasrat untuk memperindah diri dengan pakaian mewah dan perhiasan yang sia-sia, hasrat akan kemuliaan manusia yang menjadi sumber dendam dan kebencian, serta ketakutan fisik. Di mana nafsu-nafsu ini berhenti aktif, di situlah dunia telah mati; sebab meskipun hidup dalam daging, mereka tidak hidup untuk daging. Lihatlah nafsu mana di antara ini yang masih hidup dalam dirimu. Maka kamu akan tahu sejauh mana kamu masih hidup bagi dunia, dan sejauh mana kamu telah mati baginya.

Misalnya, dalam Surat Pertama Santo Yohanes, ketika rasul itu merujuk pada dunia, ia berkata: Janganlah mencintai dunia atau apa yang ada di dunia. Barangsiapa mencintai dunia, kasih Bapa tidak ada di dalam dirinya. Sebab segala sesuatu yang ada di dunia—nafsu daging, nafsu mata, dan keangkuhan hidup—bukan berasal dari Bapa, melainkan dari dunia. Dan dunia ini sedang berlalu, demikian pula nafsunya; tetapi barangsiapa melakukan kehendak Allah, ia akan tetap hidup selamanya.

Budaya kita saat ini ditandai oleh keduniawian. Tidak mungkin berada dalam tahap kehidupan modern mana pun tanpa terpengaruh sepenuhnya oleh segala hal yang dijelaskan oleh Santo Isak. Sejak muda, kita diajarkan untuk menjadi ambisius, mengumpulkan uang dan harta benda, serta mengejar ketenaran dan kemuliaan. Dunia dengan segala keinginannya telah menjadi hal yang biasa dan menjadi tujuan serta sasaran manusia modern. Hal ini membuat perjuangan melawan musuh ini tampak mustahil.

Ketika kita dikuasai oleh nafsu, kita mencintai dunia, yang menggeser cinta kepada Allah dan sesama. Dan Santo Yakobus berkata dalam suratnya bahwa agama yang murni adalah menjaga diri agar tidak ternoda oleh dunia (Yakobus 1:27). Kecintaan pada dunia dan hal-hal duniawi merupakan penghambat langsung bagi kehidupan rohani. Meskipun tampaknya wajar untuk ingin mencintai dunia, ketertarikan pada hal-hal duniawi ini tidaklah wajar bagi jiwa. Santo Makarius Agung, pertapa dari Mesir († 391 M), berkata: “Apa pun hal dari dunia ini yang dicintai seseorang, akan membebani pikirannya, dan seolah-olah menyeret serta menahannya, sehingga tidak membiarkannya bangkit”.

Inilah sebabnya mengapa pertempuran yang kita jalani melawan musuh ini membutuhkan keterlepaskan yang tegas dan penolakan terhadap dunia. Bertempur melawan musuh ini berarti berpaling darinya. Orang suci Rusia besar dari abad ke-18, Santo Seraphim dari Sarov († 1759 M), menyatakan: “Takut akan Tuhan diperoleh ketika seseorang, dengan melepaskan diri dari dunia dan segala sesuatu yang ada di dalamnya, memusatkan seluruh pikiran dan perasaannya pada satu-satunya pikiran tentang hukum Tuhan, serta membenamkan diri sepenuhnya dalam kontemplasi akan Tuhan dan dalam perasaan kebahagiaan yang dijanjikan kepada para orang suci”.

Jika kita sungguh-sungguh ingin mengasihi Tuhan, kita harus mengalahkan dan membersihkan dunia yang bersembunyi di dalam diri kita. Hal ini jelas tercantum dalam Kitab Suci ketika Kristus menjelaskan bahwa seseorang tidak dapat melayani dua tuan (Lukas 16:13). Dunia mengaburkan dan mematikan kepekaan jiwa terhadap yang ilahi. St. Seraphim melanjutkan dengan mengatakan: “Tanpa membebaskan diri dari dunia, jiwa tidak dapat mencintai Allah dengan tulus. Sebab hal-hal duniawi, sebagaimana dikatakan Santo Antiokhia, bagaikan tabir bagi jiwa”.

Oleh karena itu, kita dipanggil untuk “tidak sejalan dengan dunia” dan menentang godaan-godaan dunia. Hal-hal, keinginan, tren, dan janji-janji dunia itu hampa dan fana, hanyalah spiral kenikmatan dan penderitaan, keinginan dan depresi. Dalam *The Philokalia*, Nikitas Stithatos († 1090 M) menyatakan bahwa pelepasan diri ini bahkan dapat membebaskan seseorang dari dampak penderitaan maupun kenikmatan: “Sebab ketika kamu menyadari bahwa hasil dari ketenaran, kenikmatan, kesenangan berlebihan, kekayaan, dan kemakmuran hanyalah sia-sia, karena kematian dan kebinasaan menanti mereka, maka kamu akan mengenali kesia-siaan yang nyata dari segala hal duniawi dan akan mengalihkan pandanganmu kepada penyempurnaan hal-hal ilahi. Kamu akan berpegang teguh pada realitas-realitas yang benar-benar ada dan tidak dapat binasa; dan, dengan menjadikan hal-hal ini milikmu, kamu akan melampaui penderitaan dan kenikmatan”.

Sepanjang kisah manusia dalam Alkitab, Allah menghendaki agar mereka yang mengasihi-Nya dan ingin mengikuti-Nya dipisahkan dari dunia ini, baik secara batiniah maupun lahiriah; berada di dunia tetapi tidak menjadi bagian darinya, agar dapat menguduskan dunia (Yohanes 17:16). Mengenai panggilan yang lebih tinggi ini, Santo Makarius Agung berkata: “Dunia orang-orang Kristen adalah satu hal—cara hidup mereka, pikiran, perkataan, dan tindakan mereka adalah satu—sedangkan cara hidup, pikiran, perkataan, dan tindakan orang-orang dunia ini adalah hal lain…. dan perbedaan di antara keduanya sangat besar.”

Oleh karena itu, sebagai orang yang hidup di dunia, kita dipanggil untuk dipisahkan dan tidak menjadi bagian dari dunia atau hal-hal duniawi. Begitu kita menyerahkan diri kepada Yesus Kristus dan cara hidup Kristen, serta mulai membedakan diri dari dunia, kita akan diuji. Pada awal pertobatan rohani kita, atau ketika kita dilahirkan kembali sebagaimana dijelaskan Kristus kepada seorang Farisi bernama Nikodemus (Yohanes 3:1-21), kita sering kali bersemangat dan antusias. Hal ini berlaku bagi semua orang, baik yang baru menemukan Gereja kuno maupun yang menemukan kembali Gereja tersebut. Santo Makarius melanjutkan dengan mengatakan: “Banyak yang hatinya tersentuh, dan banyak yang menjadi peserta dalam anugerah surgawi, serta diliputi oleh gairah ilahi; namun karena konflik, perjuangan, kesusahan, dan godaan-godaan beragam dari iblis yang muncul di sepanjang jalan, mereka tidak bertahan, melainkan terikat oleh berbagai keinginan duniawi, karena setiap orang memiliki sesuatu yang duniawi yang ia pilih untuk dicintai, dan belum melepaskan keterikatan hatinya…”

Senjata utama untuk meraih kemenangan atas musuh ini adalah ketergantungan sepenuhnya pada Kristus, yang menuntut pelepasan diri dan penolakan terhadap keinginan-keinginan kita sendiri terhadap dunia. Yesus berkata bahwa kasih kita kepada Bapa harus sedemikian rupa sehingga perasaan kita terhadap dunia menjadi tidak berarti jika dibandingkan (Yohanes 2:15). Dalam pelepasan diri dari dunia, Santo Yohanes Klimakos memberitahukan kepada kita bahwa kita memperoleh kebebasan dari kesedihan dan depresi. Pesan ini sangat penting bagi orang modern: “Orang yang telah sampai pada titik membenci dunia telah terbebas dari kesedihan. Namun, siapa pun yang masih terikat pada hal-hal yang terlihat belum sepenuhnya terbebas dari kesedihan. Sebab, bagaimana mungkin kita tidak sedih atas kehilangan sesuatu yang kita cintai?”

Dengan kata lain, cinta terhadap dunia hanya menghasilkan penderitaan, sedangkan cinta terhadap segala hal yang suci hanya menghasilkan kedamaian yang sempurna. Hal ini dirangkum dengan cara yang paling langsung oleh Santo Isak dari Siria. Ini mungkin sulit diterima bagi orang modern: “Tidak ada seorang pun yang dapat mendekati Allah kecuali orang yang telah memisahkan diri dari dunia”.

P. John Laba, SDB